Domstolene skal forstå, at 'live-in'-forhold ikke behøver at være i overensstemmelse med normerne for ægteskab

Retsindgreb fra domstolene giver ikke plads til forhold, hvis kreative eksistens er i rummet mellem ægteskab og autonomi.

Det skal domstolene forståJuridiske debatter om live-in-relationer har kredset om to poler af, hvad der løst kan betegnes som de konservative og liberale synspunkter. (Express fil)

Skrevet af Rajeev Kadambi

I sidste måned lavede Punjab og Haryana High Court et meget dramatisk ansigt om lovligheden af ​​live-in-forhold mellem par.

I en dom den 11. maj (Gulza Kumari) fastslog den, at leve-in-forhold er moralsk og socialt ikke acceptable. Men en uge senere bekræftede retten, at sådanne forhold ikke er forbudt ved loven (Pradeep Singh).

Denne uoverensstemmelse i domme er ikke overraskende i betragtning af den moralske og sociale kompleksitet af dette spørgsmål. Selvom der er meget hype om live-in-forhold i dag, har konceptet en særegen kulturel dissonans over sig, når det forstås ud fra et juridisk diskursperspektiv.

Det skal præciseres, at dette ikke skyldes, at forestillingen om par, der lever sammen uden for ægteskab, ikke eksisterede før dette - om noget er det præcis det modsatte. For eksempel har praksis med mutah eller midlertidigt ægteskab i samfundet af shia-muslimer altid eksisteret.

Den radikale påstand om, at leve-i-forhold nu gøres lovlige af domstolene, skjuler og undertrykker allerede eksisterende udbredte praksisser hos mennesker, der lever sammen i relationer med gensidig omsorg. Ordforrådet, som domstolene bruger til at anerkende live-in-relationer som en facet af en nyfundet liberal individualitet, søger derefter at opfinde en identitet.

Resultatet har betydet, at domstolene har undladt at forestille sig dette rum ordentligt og i stedet fremskrevet den snævre standard for et ægteskab for at bekræfte disse relationer.

At læse beslutningen i Pradeep Singh giver en fornemmelse af spændingerne under progressiv juridisk reform.

Først så retten parrets live-in-forhold som en ordning, de havde til hensigt uden for ægteskabet, og at de var sikre på deres følelser for hinanden. Det er dog ikke klart, om parret bevidst og bevidst havde valgt denne ikke-formelle ordning eller blot flygtede fra familiens pres. Desuden er der ingen måde, retten kunne have målt graden af ​​parrets følelsesmæssige engagement over for hinanden.

Pointen her er, at ægteskabet fortsat er den standard, som domstolen opretholder disse forhold på. Den eneste forskel mellem Gulza Kumari-dommen og denne er, at i Gulza Kumari fandt retten ikke den nødvendige fremtidige hensigt om at gifte sig, men det gjorde de bestemt i denne sag.

For det andet bemærkede domstolen i Pradeep Singh, at live-in-relationer har sneget sig ind i vores samfund fra vestlige nationer og fundet accept i storbyer, hvorfra det langsomt spredte sig til mindre byer og landsbyer. Denne tankegang indebærer, at før dette fandtes romantiske associationer uden for ægteskabet ikke i ikke-byområder.

Juridiske debatter om live-in-relationer har kredset om to poler af, hvad der løst kan betegnes som de konservative og liberale synspunkter. De konservative opretholder ægteskabet som den eneste hellige forening af par. Men da denne gruppe i dag stort set er forældet, har den i stedet taget sin opgave med at bevare ægteskabet inden for den liberale orden. Liberale forkæmper pars autonomi og værdighed til at træffe deres egne valg uden for ægteskabet.

Mens indiske domstole har udvidet de liberale rettigheder for par, der vælger at leve i forhold, er dette præget af forvirring. Den ser enten live-in-relationer som en formodning om ægteskab eller som en udøvelse af selvbestemmelsesretten mellem samtykkende voksne.

Men selv i den anden situation er en tilnærmelse af ægteskabelig status standarden for at beskytte deres status som par og deres rettigheder, hvad enten de er personlige eller i henhold til civilret. Sagt på denne måde overlapper liberale synspunkter knyttet til et kvasi-ægteskab med den tidligere konservative tilgang til at lede efter ingredienser i et ægteskab og relaterede aspekter af engagement og ansvar for at bestemme status for en live-in.

Retlig fortolkning af live-in-forhold har været igennem to brede momenter: Det første er formodningen om ægteskab og det andet som en del af retten til liv, frihed og værdighed.

Den generelle opfattelse af live-in-forhold er som grove walk-in-and-walk-out-arrangementer, som loven ikke tør tale om (Alok Kumar, 2010), men det er ikke sådan, virkelige konflikter blandt par udspiller sig, kl. mindst i domstolene. Domstolene har opereret på standardmetoden med at pålægge den juridiske fiktion om formodning om ægteskab, når en mand og kvinde har boet og boet sammen i en årrække.

Dette er blevet vigtigt, især efter loven om vold i hjemmet, 2005, det anerkendte forhold i ægteskabets natur for at beskytte kvinder, der er udsat for vold i hjemmet. Domstolene i sagerne Velusamy, Chanmuniya og Indra Sarma har fastlagt retningslinjer for, hvornår et indboende forhold vil kvalificere sig til beskyttelse. Nogle af disse inkluderer aspekter som at præsentere sig selv for verden som ægtefæller, varigheden af ​​forholdet og at dele en husstand.

Hvis den tidligere linje anså live-in-forhold som et supplement til ægteskab, er der dukket et andet ræsonnement op
der ser dem som et legitimt alternativ til ægteskab. skelsættende beslutninger om ret til lighed, frihed, liv og værdighed for transkønnede (National Legal Services Authority, 2014) og par af samme køn (Navtej Johar, 2018) har givet forfatningsmæssig beskyttelse af retten til at vælge sin partner. I Chinmayee Jena (2020) tildelte domstolen transkønnede ret til at leve sammen med en partner, de foretrækker.

Den juridiske indgriben i leve-i-forhold beskytter utvivlsomt ofre for vold i hjemmet, valg af par af samme køn og transpersoner. Alligevel skaber det rettighedsorienterede rationale en høj forventning om selvstændige valg fra pars side om selvbevidst at afvise muligheden for ægteskab og erklære, at de er i live-in.

Dette kaster straks op med vanskeligheden ved, hvad der adskiller mennesker i live-in-forhold fra andre ægtepar. Bør par, der bor sammen under samme tag i et bestemt tidsrum, kvalificere sig? Ydermere, strækker en beboelse sig kun til par i en seksuel forening, eller omfatter det endda andre forhold mellem familie og venner, der bor sammen - for eksempel forældre, søskende, bedsteforældre, lejlighedskammerater og kæledyr?

Retslige præcedens viser, at et live-in-forhold erstatter et lovligt ægteskab, når par vælger ikke at blive gift, eller i tilfælde af par af samme køn, som loven endnu ikke tillader.

Enkeltpersoner kan bo sammen med deres partnere sammen med visse sikkerhedsforanstaltninger, så de kan fravælge ægteskabsinstitutionen. Men der er virkelig ikke noget dybt over dette andet end et civilt partnerskab af potentielt giftelige personer, som har erklæret, at de er i et forpligtet forhold.

På samme måde som samfundet søger at regulere ejendom, familie og økonomi, sigter det også mod at bringe dets kontrol over lyst og adfærd, der kan komme på afveje, så det kan gøre dem produktive og effektive (se generelt Michel Foucault, Governmentality)

Ved at stole på den juridiske udvikling i vestlige lande har indiske domstole på afgørende vis sluppet det faktum, at disse lande har haft en meget lang og forankret historie med at regulere ægteskab, som de søger alternativer til.

Dette var i modsætning til i Indien, hvor kolonistyret transformerede levevilkår og kodificerede sociale praksisser, hvorefter det, der tidligere var inden for det moralske og etiske område i det indiske samfund, blev overført til det juridiske.

En sådan juridisk kategorisering tømmer forhold, hvis kreative eksistens var i rummet mellem ægteskab og autonomi. Faktisk, selvom loven kategoriserer live-in anderledes end ægteskab, er den ikke desto mindre afhængig af normerne for et ægteskab for at helliggøre disse forhold.

Det er ikke blot, at de modstridende domme fra Punjab og Haryana High Court indsætter domstolene som endelige dommere for menneskelige relationer, men endnu vigtigere, den måde, loven opfatter live-in-forhold på, udelukker andre former for tilknytning.

Rajeev Kadambi underviser i politisk filosofi og etik ved OP Jindal Global University