Padma Bhushans 'Gharwapasi' fader Camille Bulcke

• Kategori: Mening

I en stat, hvor religiøs omvendelse altid har været et meget følsomt og omstridt emne, og anti-konverteringslove er blevet indført af regeringen; mennesker af alle religioner deltog i den ceremonielle genbegravelse af Fader Bulckes rester for at markere hans sidste hvilested i hans karmbhoomi, Jharkhand, 35 år efter hans død.

For sine tjenester til hindi litteratur og uddannelse blev far Camille Bulcke tildelt Padma Bhushan af Indiens regering i 1974. (Kilde: Swati Parashar)

En anden slags 'gharwapasi' (hjemkomst) blev set i Jharkhand i denne uge, som havde støtte fra alle sektioner og blev modsat af ingen. Resterne af den berømte hindi- og sanskritlærde, far Camille Bulcke, blev endelig bragt fra Delhis Nicholson-kirkegård og genbegravet på Ranchi's St. Xavier's College beliggende på Camille Bulcke-stien, opkaldt efter ham. Han kom til Indien fra Belgien i 1935 for at udbrede Kristi lære og fandt ikke kun en åndelig inspiration i Goswami Tulsidas, men blev en af ​​de bedste eksponenter for Ramkatha (historien om Ram).

Efter at have modtaget en doktorgrad i hindi på Allahabad University, hvor han boede og lærte i selskab med hindi-kører som Sumitranandan Pant, Maithili Sharan Gupta, Makhanlal Chaturvedi, Mahadevi Verma og Dharmavir Bharti, vendte far Bulcke tilbage til Jharkhand, hvor han først ankom som en missionær. Han startede hindi- og sanskritafdelingen på St. Xaviers College, Ranchi og forvandlede det tilstødende boligkompleks for jesuitterne, Manresa-huset, til et knudepunkt for intellektuelle aktiviteter. Det var, mens han underviste i Ranchi, at han skrev afhandlinger om Ramkatha og Tulsidas og også oversatte mange vigtige kristne teologiske værker, herunder Bibelen. For sine tjenester til hindi litteratur og uddannelse blev han tildelt Padma Bhushan af Indiens regering i 1974.

I en stat, hvor religiøs omvendelse altid har været et meget følsomt og omstridt emne, og anti-konverteringslove er blevet indført af regeringen; hvor konflikten ulmer mellem Christian og Sarna Adivasis mellem hinduer og muslimer, mellem kristne og hinduer og mellem kristne og muslimer deltog folk af alle religioner i den ceremonielle genbegravelse af fader Bulckes rester for at markere hans sidste hvilested i hans karmbhoomi , Jharkhand, 35 år efter hans død.

Genbegravelsen af ​​hans skeletrester blev annonceret som en del af Adivasi tradition for hadgadi , hvor forfædrenes rester bliver båret som en velsignelse og genbegravet, efterhånden som stammer flytter fra en landsby til en anden. Udgravning af døde kroppe og rester er også en kendt praksis blandt katolikker, især med henblik på saligkåring og helgenkåring. I flere sammenhænge og af forskellige årsager kan de dødes familiemedlemmer også rette personlige anmodninger til Kirken og den lokale administration for at give dem mulighed for at begrave deres kære et andet sted. Det er heller ikke ualmindeligt at være vidne til opgravning af rester af en familiegrav på forskellige tidspunkter, når et nyt medlem skal begraves samme sted.

Tidligere fik en anden belgisk præst, fader Constant Lievens (1856-1893), kendt for officielt at have 'konverteret' et stort antal Chhotanagpur-stammer til katolicisme, sin aske overført fra Belgien og begravet i St. Mary's Cathedral i Ranchi i 1993 Jesuit Society of Jharkhand arbejdede tæt sammen med deres Delhi-kolleger og måtte krydse adskillige bureaukratiske forhindringer for at bringe resterne af far Camille Bulcke tilbage. De fik hjælp fra Fader Ranjit Tigga, lederen af ​​afdelingen for stammestudier ved Indian Social Institute, som overvågede gravningen af ​​graven i Delhi, opgravningen af ​​resterne og logistiske arrangementer for at transportere dem til Ranchi, hvor kisten blev modtaget i en traditionel stamme ceremoniel velkomst.

Talere ved mindehøjtideligheden omfattede Fader Bulckes nære medarbejdere, kendte litteratører, tidligere studerende og medlemmer af Jesuit Society, som reflekterede over hans liv og bidrag, som ikke kun omfattede originale kommentarer til religiøse tekster, men oversættelser af høj kvalitet og uden tvivl det bedste engelsk til hindi. shabdkosh (ordbog) findes stadig i de fleste indiske hjem og kontorer. Hans generøsitet blev husket af mange, som han lånte bøger til fra sit personlige bibliotek, selvom de var fremmede. Især blev nævnt hans interaktioner med kvindelige studerende, som også nød godt af hans bibliotek og hans mentorskab i tider, hvor kvinder ikke blev tilladt i klasser i St. Xaviers College i 1960'erne.

En af hans medarbejdere huskede, at far Bulcke var en indisk statsborger og ærgrede sig over at blive stemplet som 'udlænding' i enhver sammenhæng. Ved mindehøjtiden kaldte nogle ham mere indisk end indianere og andre tildelte titlen Bhumiputra for at ære hans forhold til Jharkhand. Bønnerne blev ledet af de kristne præster, og det var enestående bevægende at se dem recitere sanskrit bhajans, dohas og chaupais fra Ramcharitmanas. Kardinal Telesphore Toppo fra Ranchi bispedømmet nævnte, at det kunne have været forudbestemt, at Bulcke, født i Ramskapelle i Belgien, ville finde sine intellektuelle og åndelige fortøjninger i Rams skikkelse, på trods af at han var en troende katolik.

I afslappede samtaler reflekterede folk også over de bemærkelsesværdige ligheder mellem Fader Bulcke eller Baba Bulcke og hans spirituelle inspiration, forfatteren til Ramcharitmanas, Goswami Tulsidas. Begge forsøgte at fange visdommen i religiøse tekster, Ramayana og Bibelen til almindelige folks sprog, Awadhi og Hindi; begge gjorde humanismens kerneværdier, omdrejningspunktet for genfortællingen af ​​disse tekster, og historierne var ikke vigtigere end de budskaber, de bar; begge troede på overlegenheden af Bhakti yoga overstået Gyan yoga og begge led enorm fysisk smerte mod slutningen af ​​deres liv.

Bulcke var inviteret som hovedtaler på mange Tulsi Jayanti-begivenheder over hele landet, da han redegjorde for fordelene ved Manas og Tulsis skildring af menneskelige værdier i karaktererne Ram og Sita. Det gjorde han, i sin fulde kristne munkedragt, og påkaldte ærefrygt og tilbedelse, ikke de sloganer og had, han muligvis ville have modtaget i disse tider. I sin bog, Ramkatha: Utpatti aur Vikas , fremhævede han de forskellige traditioner i Ramayana-historien i dele af Syd- og Sydøstasien, meget før A. K. Ramanujan skrev sit indflydelsesrige essay om mange versioner af eposet. Forskere hævder, at dette kan være et af de fineste værker, ikke kun om Ramayana, men også om processen med at 'gøre' forskning inden for litteratur.

Baba Bulckes 'gharwapasi' har genskabt en stor følelse af stolthed til forskellige samfund, men vil hans lære og videnskabelige værker også inspirere til nytænkning blandt de unge i Jharkhand og videre? Staten har været vidne til foruroligende niveauer af kommunal polarisering, vigilante retfærdighed og hyppig pøbelvold i nyere tid. Faktisk kunne Fader Bulckes arv også selektivt tilegnes på forskellige og måske polariserende måder. Hans vægt på hindi som 'nationalsproget' og hans Tulsi/Ram Bhakti ville finde mange modtagere blandt det hinduistiske højre; Kristne missionærer ville derimod finde i ham en ikonisk og bredt acceptabel skikkelse i udbredelsen af ​​den kristne tro, og fjerne den komplekse læsning af hans liv og værker.

Det er også værd at reflektere over, at i det nuværende politiske og sociale miljø ville ingen 'fremmed' kristen munk finde let accept, hverken blandt sine egne brødre eller blandt hårde hinduer, hvis han forsøgte at hylde Ramayanas og Ramkathas dyder. Førstnævnte ville afvise hans videnskabelige stræben som blasfemi mod sin egen tro og svigte til den nuværende dispensation af det hinduistiske højre. Et nagende spørgsmål for Kirken vil altid være, om det gik for langsomt med at anerkende hans bidrag, netop fordi han turde gå ud over missionærmandatet?

Hardline hinduer ville håne hans interesser og appellere som demagogi for at tjene den missionære iver i hans kristne tro, nogle ville endda sætte spørgsmålstegn ved hans 'viden' og motiver. I de senere år har der været mobning og tavshed på flere forskere, som har forsøgt at engagere sig kritisk i deres egen tro og traditioner eller samfund, som de måske ikke tilhører; fremtrædende sager er indologen Wendy Doniger, malayalam-forfatteren M. M. Basheer, Santhal-forfatteren Hansda Sowvendra Shekhar, den bangladeshiske forfatter Taslima Nasrin og mange andre. Ind i mellem går disse ekstremistiske verdensbilleder tabt, mange en mulighed for at opleve empati, kollektiv og komparativ visdom og delt humanisme af religiøse traditioner, der i stigende grad er blevet maskuliniseret og militariseret, gjort usikre til ukendelighed.

Det er passende, at plaketten, der er installeret sammen med hans jordiske rester og en smukt skulptureret buste, er indgraveret med følgende doha fra Tulsis Ramcharitmanas.

Parhit saris dharam nahin bhai

Par peera sam nahin adhmai.

Der findes ikke bedre dharma (religiøs pligt) end velvilje; intet mere syndigt end ondskab mod andre.

Hvis bare 'bhakterne' af alle overbevisninger forstod eller tog sig af de lektioner i humanisme, som Baba Bulcke og hans lignende efterlod som varige arv fra et Indien, hvor intellektuel nysgerrighed og søgen efter dagligdags menneskelige værdier betød at krydse grænser, inklusive dem, der var på plads. ved religiøs dogmatisme. Hvis det kun var missionen at bygge broer i stedet for at bygge mure overalt!