Guru-shishya-strukturen er i sagens natur tilbøjelig til at blive misbrugt. Det skal rives ned

TM Krishna skriver: Guru-shishya-forholdet i indisk musik er ikke kun funderet i en magtubalance, men i en fejring af ulighed, som gør det sårbart over for misbrug, som så romantiseres.

Et problematisk område i hindustansk og karnatisk musik er det uformelle i læringen. Og dette strækker sig til de institutioner, som musikere bygger. (Illustration: C R Sasikuma)

Det chokerende beskyldninger om seksuelt misbrug og chikane mod (sen) Ramakant Gundecha og Akhilesh Gundecha har rystet den hindustanske musikhimmel. Men sandt at sige har mange privat erkendt, at disse historier ikke er undtagelser. Så mange tilfælde som dette bliver kun talt om i hviskende toner af folk, der frygter, at det velsmurte sladdernetværk af hindustansk musik vil bringe deres ord til de magtfulde i dette tætte samfund. I 2018, da lignende påstande blev fremsat om karnatiske musikere, var alt stille på nordfronten. Navnet på en hindustansk musiker dukkede op, men forsvandt i et snuptag, og der blev ikke sagt mere.

Den hindustanske musikverden - selvom den tilsyneladende er mere moderne sammenlignet med dens sydlige fætter - er faktisk dybere forankret i den patriarkalske og middelalderlige tankegang, der præger begge systemer. Kernen i denne råddenskab er den tilbedende respekt, som guru-shishya parampara holdes i. Nogle højtstående hindustanske musikere går bogstaveligt talt rundt, som om de er avatarer af en eller anden guddom! Den piedestal, hvorpå guruer er placeret af hindustanske musikere, er langt højere end nogen plads, der gives til deres modstykker i Dakshin Bharat. På trods af alle forskelle og smålig politik mellem musikere, er traditionen med at se hinandens ryg langt mere udbredt i den hindustanske verden. Faktisk taler karnatiske musikere altid misundeligt om, hvordan hindustanske musikere går sammen for at optræde en samlet front, når det er nødvendigt.

I en sådan sammenhæng har det været opmuntrende at se hindustanske musikere, gamle som unge, komme ud og tale imod seksuel chikane. Ikke overraskende har ingen af ​​superstjernerne, såsom Amjad Ali Khan, Hariprasad Chaurasia eller Zakir Hussain, fundet det nødvendigt overhovedet at komme med en obligatorisk kommentar. Men det, der fascinerer mig, er, at mange, der fordømmer den seksuelle chikane, samtidig kræver, at guru-shishya parampara beskyttes.

Spørgsmålet i mit sind er: Hvad sparer vi?

En undersøgelse af dette spørgsmål må nødvendigvis være lidenskabsløs, vores sind må blive fjernet fra alt det, vi delte med vores guru eller guruer og alt, hvad vi værdsætter ved dem. Et system kan ikke evalueres ud fra personlige erfaringer. Det, der skal afgøres, er, om systemet - dets kernestruktur - er sikkert, respektfuldt og ikke misbruger eleverne. Det vil sige, uanset guruens natur, giver systemet tryghed og styrke og bemyndiger eleven følelsesmæssigt og psykologisk til at stå på egen hånd? Når først dette spørgsmål er stillet, er svaret indlysende. Ligesom de fleste forhold er guru-shishya-forholdet funderet i en magtubalance, men her fejres uligheden afgørende. Behovet for at være underdanig over for, ja, underkaste sig mesteren er en implicit nødvendighed. Lad mig sige det, som det er: Parampara er således strukturelt mangelfuld. Der vil uden tvivl være påstande om, at jeg søger at ødelægge noget gammelt. Men en fortid må aldrig være et forsvar mod kritik. Jeg søger ikke at ødelægge, men at stille spørgsmålstegn ved. Det er ikke nok at straffe misbrugere; en hel revision af, hvordan vi underviser i disse kunstarter, er bydende nødvendigt.

Som Kalidasa sagde om poesi: Ikke alle digte er gode, fordi de er gamle. Alle digte er ikke dårlige, fordi de er nye. Gode ​​og kloge mennesker undersøger begge dele og afgør, om et digt er godt eller dårligt. Kun et fjols vil blindt lade sig lede af, hvad andre siger.

Læs også | Da eleverne forlader, siger Dhrupad-instituttet, at det rekonstituerer sondepanelet

Guru-shishya-strukturen er i sagens natur tilbøjelig til at blive misbrugt - af alle slags - og alligevel bliver misbruget så ofte romantiseret. Når elever er tvunget til at forpligte sig til timevis af huslige pligter bare for at modtage de få øjeblikke af visdom, fejres det som opofrelse og engagement og udholdenhed - guruen, der tester eleven, får vi at vide. Øvelsen normaliseres så, når vi siger, at det var det hele værd. Alle os, der praktiserer disse kunstformer, kender til den psykologiske manipulation og følelsesmæssige traumer, der hersker, og alt, hvad vi har sagt, er: Dette er en del af læringsprocessen. Du skal igennem det. Jeg dømmer ikke fortidens musikere efter nutidens etiske normer, men der er ingen grund til at acceptere fortidens standarder. Det mindste, vi kan gøre i dag, er at indrømme, at det bare var forkert. En sådan anerkendelse er et skridt fremad. Selv i dag ser elever og lærere guruens tjeneste som en guru dakshina. Service er en farlig idé og går ofte igennem mange områder af misbrug. Det er også rigtigt, at misbrug stiger eksponentielt, når eleven kommer fra et økonomisk fattigt eller socialt marginaliseret samfund.

Det er muligt at have et dybt involveret forhold, der ikke er giftigt. Men for at dette kan ske, er vi nødt til at genskabe vores læringsstrukturer. Systemet skal begynde med respekt for elever og anerkendelse af deres uafhængighed og rettigheder som individer. Dette er afgørende, fordi magtstrukturen naturligt vippes til fordel for guruen. Men for at dette kan ske, skal vi først humanisere guruer. Den parampara, der kræver lydighed og ubetinget respekt, kun fordi nogen er en guru, skal nedbrydes. Kort sagt skal guruer respekteres for at være domæneeksperter - intet mere. Hvis respekten vokser ud over dette, skal den komme fra et gensidigt udviklende forhold.

Et problematisk område i hindustansk og karnatisk musik er det uformelle i læringen. Og dette strækker sig til de institutioner, som musikere bygger. Denne uformalitet begrundes med, at den skaber et unikt, ubetinget rum for læring. Uformalitet kan antage så mange former, nogle gange resulterer det i episoder med utrolig læring, mens der ved andre lejligheder bare er krav fra guruen, fordi han er i stand til at stille dem. Derfor skal vi være meget forsigtige, når vi betræder dette territorium. Fortaler jeg for institutionalisering af disse kunstarter? Nej jeg er ikke. Der er meget at lære ud over rammerne for skole-universitet-klassen, men en sådan ordning kan ikke være et vilkårligt, ligegyldigt elevvagtsystem. Jeg vil ikke gå ind i de mulige genopretningsmekanismer, fordi de vil forblive ineffektive, indtil vi løfter sløret for guru-shishya parampara og ser det for, hvad det er.

Læs også | Er guru-shishya parampara stadig relevant i indisk klassisk musik?

Det skal også noteres, at alt, hvad vi fejrer om guru-shishya parampara - den intime læring, deling, der går ud over pensum - langt fra er unik for indisk kultur. Eller endda til musik. På alle aktivitetsområder har der været, og der er studerende og lærere, som deler et bånd, der går ud over, hvad universitetet krævede af dem. Og der er historier om store guruer og berømte shishyaer på tværs af discipliner og geografier. Læring er ikke tidsbestemt eller bundet i officielle segl. De små ting, som læreren siger under en gåtur eller over en kop te, kan gøre en verden til forskel. Problemet med vores konkretiserede version er, at dette løfte om magi bruges som en undskyldning for at normalisere ulighed. På andre felter er lærere og elever drevet fra hinanden, endda voldsomt uenige med hinanden, idet de har fundet deres egne indflydelsesområder. Men i guru-shishya parampara af indisk klassisk musik og dans, kan en shishya sjældent stå op mod sin eller sin guru og håbe på at overleve en anden dag. Deri ligger historien.

Denne artikel dukkede første gang op i den trykte udgave den 19. september 2020 under titlen 'Løft sløret på parampara'. Forfatteren er musiker.