Det er ikke kun religion, det er også kaste

Ved at tage fat på det 'muslimske spørgsmål' har venstreliberale været ekstremt tøvende med at anerkende Ashraf-Pasmanda-kløften.

hindu, muslimer, minoritetsrummet, muslimer i indien, muslimske minoriteter, kastesystem i indien, indisk ekspresDet man skal understrege er, at der ikke kan være flertal (hindu) uden minoriteter (muslimskhed), og de indbyrdes konflikter mellem dem ender til sidst i akkommodationer, der udelukker de underordnede kaster. (Illustration: CR Sasikumar)

Adskillige fremtrædende venstreliberale lærde har strakt nakken ud over det såkaldte muslimske spørgsmål de seneste par dage. Det, der måske er slående, er ikke detaljerne i debatten, men derimod den brede konsensus på tværs af ideologiske holdninger om de vilkår, som debatten formodes at føres i. Jeg vil argumentere for, at det muslimske spørgsmål deler et konstitutivt forhold til det undertrykte kastespørgsmål inden for indisk islam, og de venstre-liberale har været ekstremt tøvende med at erkende dette.

Lad os huske, hvordan den moderniserende kolonistat til sidst slog sig fast på religion som den overordnede identitet til at styre den irreducerbare sociokulturelle mangfoldighed på subkontinentet gennem strategisk undertrykkelse af konkurrerende markører - kaste, klasse, køn, sprog, region, sekt og så videre. Især kaster nærmer sig den tætteste fordeling af materiel og symbolsk magt. Når først dette er indrømmet, bliver det lettere at forstå, hvordan eliten i højkaste på tværs af religioner, en mikro-minoritet i antal, fandt det nyttigt at få adgang til det udviklende demokratiske spil som religiøst flertal eller minoriteter for at udligne deres numeriske underskud. På en måde blev forestillingerne om hinduitet eller muslimskhed systematisk nået frem gennem undertrykkelse af de kulturelle livsverdener i et stort antal underordnede kastesamfund (indiske muslimer har omkring 700 kastegrupper).

Alligevel er omorganiseringen af ​​tusindvis af kastesamfund til overordnede religiøse blokke en umulig operation. Bortset fra uophørligt ideologisk arbejde gennem trosbaserede organisationer, blev genoprettende vold i form af optøjer, pogromer eller lynching periodisk tyet til for at tvinge samtykke til begrebet religion som nøglemetoden til identifikation. Ifølge B R Ambedkar har en kaste ingen følelse af, at den er tilknyttet andre kaster, undtagen når der er et hindu-muslimsk optøjer. Tværreligiøs vold frem for et lidenskabeligt og spontant udbrud fremstår hovedsageligt som en beregnet mekanisme til at konsolidere stridende hinduistiske og muslimske nationalisme og samtidig disciplinere de underordnede kaster.

Lad mig spore konstruktionen af ​​højkaste muslimsk (Ashraf) hegemoni over muslimsk politik og de kontinuerlige udfordringer, som den stilles af andre inden for kaste. I fasen før uafhængigheden dominerede Ashraf muslimsk politik gennem den strategiske konstruktion af diskursen om muslimsk tilbageståenhed og politikken med separate vælgere i samarbejde med koloniale myndigheder. Faktisk var muslimer i De Forenede Provinser (nu Uttar Pradesh), det daværende epicenter for efterspørgslen efter Pakistan, groft overrepræsenteret i offentlige tjenester (Omar Khalidi oplyser os, at i 1939 var repræsentationen af ​​muslimer i UP Civil Services i gennemsnit ca. 30 procent, selvom deres befolkning var 15 procent). Vilkårene for engagement i magten for Ashraf var ikke tilstrækkelig repræsentation i henhold til demokratiske normer, men muslimernes paritet med hinduer baseret på den tidligere status som den herskende klasse. Hamid Dalwai i Muslim Politics in India (1968) bemærker, at tanken var at sikre en halvtreds procents andel af magten til muslimer. Da dette forsøg mislykkedes, krævede muslimerne en selvstændig suveræn stat.

Valget i 1946, kaldet konsensus om Pakistan, og hvor Den Muslimske Liga vandt flot, var præget af en begrænset vælgerskare, hvor for det meste de ejendele og uddannede Ashraf-klasser måtte stemme. De underordnede muslimske kastegruppers afstemning blev ikke engang sat på prøve. Faktisk bestridte underordnede kastemuslimske organisationer som All India Momin Conference, ledet af den karismatiske Abdul Qaiyum Ansari, aktivt Den Muslimske Liga og to-nations teorien i alliance med Kongressen. Efter delingstragedien foretrak den postkoloniale stat, der var domineret af Kongrespartiet, mærkeligt nok at arbejde med de resterende Ashraf-sektioner (sarkari Musalmans) som samtalepartnere for muslimer og fortsatte med at give dem substantielle statsprivilegier. Denne uerklærede politik resulterede til sidst i overrepræsentationen af ​​højkaste muslimer (som kun udgør omkring 15 procent af den muslimske befolkning) i magtstrukturer på bekostning af underordnede kaster. På et andet niveau var de underordnede muslimske kaster overrepræsenteret i kataloger over ofre for kommunal eller islamofobisk vold. Siden 1990'erne har Pasmanda-bevægelsen - bevægelsen af ​​dalit-, baglæns- og adivasi-muslimer - igen reaktiveret den intramuslimske kastemodsætning ved at bestride Ashraf-hegemoniet over muslimsk politik i det nordlige Indien.

Mens de venstre-liberale til tider bemærker, at hinduistiske og muslimske nationalisme deler et symbiotisk forhold, tager de sjældent kendskab til kastenes konstituerende rolle i denne konflikt. Kaste har generelt været en blind plet for venstre-liberale; mere i tilfældet med indisk islam. I det øjeblik man indsætter kaste i det muslimske spørgsmål, ændres vilkårene for debatten. De fleste af de spørgsmål, som er rejst af det majoritære højre, såsom forsoning af muslimer, deres fremstilling som femte klummeskribenter, muslimsk kommunalisme, øjeblikkelig tredobbelt skilsmisse, forbehold, AMU, Babri-moskeen, Urdu osv. mister deres indflydelse, når først Ashraf-interessernes rolle kommer til forgrunden. Uden kastekategorien går venstre-liberal skænderi om muslimskhedens tilbagegang ikke ud over den formelle retorik. Når først sammenblandingen af ​​muslimsk politik med Ashraf-interesser er klar, er det ikke svært at se, hvorfor Pasmanda-sektionerne måske ikke hengiver sig til at sørge over muslimskhedens såkaldte bortgang, men snarere ser dette øjeblik som et brud med mange demokratiske muligheder.

Det man skal understrege er, at der ikke kan være flertal (hindu) uden minoriteter (muslimskhed), og de indbyrdes konflikter mellem dem ender til sidst i akkommodationer, der udelukker de underordnede kaster. Derfor har Pasmanda-ideologerne slået til lyd for en modhegemonisk solidaritet mellem underordnede kaster på tværs af religioner. Ideelt set ville de venstre-liberale have revurderet deres lukninger med hensyn til kastespørgsmålet inden for indisk islam, hvis de var seriøse med at bestride giftig majoritarisme. Man mindes her Dalwais sammenbrud af sondringen mellem nationalistiske og kommunalistiske muslimer, eller Ambedkars sammenblanding af kategorierne af præstelige og sekulære brahminer i forklaringen af ​​sociale klassers rolle i politik. Muslimske kommunister i Indien og indiske kommunister har altid forblevet mærkelige, men uadskillelige, sengekammerater, er hvad Dalwai skrev i 1960'erne. Hvorvidt den seneste debat har gjort noget for at fjerne dette indtryk er et omdiskuteret spørgsmål.

Ideer Series: The Minority Space

Ramchandra Guha-Harsh Mander-debat om muslimers usynlighed og reformer inden for fortsætter