De mange sociokulturelle og politiske processer, der førte til Indiens frihed

Dr. Rakesh Sinha skriver: Vi må gå ud over visse institutionaliserede ideer og ikoner for at forstå vores antiimperialistiske kamp.

At forstå frihedskampen og de koloniale kræfter udgør det grundlæggende paradigme for det postkoloniale Indien.

Det 75. år for Indiens uafhængighed er naturligvis et øjebliks fejring, men det bør ikke gå videre med blot sloganering, stereotype publikationer, festlige programmer og den overdrevne glorificering af ikoner og hændelser fra frihedskampen. Dette ville være en forpasset mulighed for at genlæse vores egen historie. Anledningen bør bruges til ikke kun kritisk at forstå den antiimperialistiske kamp, ​​men også til at kende de mange sociokulturelle og politiske processer, som udvidede dens sociale grundlag. Omfanget af historien om Indiens frihedsbevægelse er større, end vi ved. Strenge og konsekvente bestræbelser på at optrevle og fortolke historiske begivenheder og kræfterne bag dem styrker deres magt til at levere et budskab til eftertiden. Hegemoniske skrifter udtømmer kapaciteten til at tude kritiske ideer og lave ikoner ud af nogle få skuespillere. På samme måde gør institutionaliseringen af ​​ideer, den eneste kilde til succes med at opnå Indiens frihed, nutiden til en fortidens fange, mens den hindrer den progressive udvikling af tankeprocesser. Den indiske frihedsbevægelse var en idékamp, ​​der gav den en følelse af modernitet og også søgen efter sin egen civilisatoriske styrke, hvilket blev demonstreret ved dens modstandskraft mod det europæiske sinds bestræbelser på at underlægge folket kulturelt.

At forstå frihedskampen og de koloniale kræfter udgør det grundlæggende paradigme for det postkoloniale Indien. Overalt maskerede kolonialismen sig som social transformation. Dette gav det plads til socialisering med de lokale eliter og progressive. Desuden brugte den i politik forhandlingsbordet til et møde mellem ulige kræfter. Den søgte at afslutte den afskyelige ledelse af de udnyttede masser og udviste pseudo-sympati for kolonien. Dette var en strategi til at delegitimere dem, der betragtede kolonialismen som en dæmon, der skulle besejres med magt. Der er fællestræk mellem de marginaliserede og miskrediterede ideer og kræfter, der kæmper mod det britiske regime i Indien, og de antiimperialistiske ideer og lederskab i den afrikanske mainstream. For eksempel førte styrker som Forward Bloc og Indian National Army (INA), begge dannet af Subhas Chandra Bose, og RSS sammen med de revolutionære, på trods af deres forskelle i socioøkonomiske perspektiver, kampagne og handlede for at detronisere det britiske regime og gjorde vold moralsk. Samtidig var der modindoktrinering af masserne mod deres ideologi og programmer fra mainstream-ledelsen. Ikke desto mindre overlevede de og spillede deres rolle som de nationalistiske græsrødder. Dette fremgår tydeligt af visse historiske tilfælde.

På trods af den ubegrænsede ærbødighed for Mahatma Gandhi, afviste masserne hans tavshed på hængningen af ​​Bhagat Singh. Et andet eksempel er ikke mindre vigtigt. På Tripuri-kongresmødet i 1939 blev Bose genvalgt som præsident for INC. Hans efterfølgende tilbagetræden er vigtig for at forstå udviklingen af ​​det indre demokrati i sociale og politiske organisationer.



Det siges passende, at historien ikke forklarer, den skal forklares. Både de gandhianske og revolutionære bevægelser havde deres egen forståelse af kolonialismen såvel som det postkoloniale Indien. Den antiimperialistiske tænker Frantz Fanons argument om, at kolonialismen ikke var en tænkemaskine, men at tilstanden af ​​brutal vold behøver ikke megen strenghed for at blive bevist. Baji Rout fra Odisha, kun 12 år gammel, blev dræbt af britiske kugler for sin antikoloniale demonstration. Tileswari Barua på samme alder mødte en lignende skæbne i Assam. Syv teenagere, der hejste tricoloren ved Patna-sekretariatet, blev dræbt af det britiske politi på ordre fra distriktsdommer W G Archer den 11. august 1942. Der er utallige smertefulde og uforglemmelige tilfælde, der ignoreres eller er fodnoter i historiebøger.

Frihed sætter ikke en stopper for den koloniale indvirkning på et postkolonialt samfund. Selvom Gandhi var en dristig anti-kolonialist, der ønskede at indfødte ideer skulle erstatte de koloniale, forblev de indflydelsesrige ledere af frihedsbevægelsen kolonialismens sociale partnere. Gandhisme blev hyppigt og inderligt citeret, men sjældent praktiseret.

Dette afspejlede sig i det uafhængige Indien. Vi blev dovne afkoloniserere og forbrugere af europæiske ideer. Den 19. august 1959 spurgte G Ramachandran, en veteranparlamentariker, og den 3. november 1965, MP Bhargava, Indiens suveræne regering, hvorfor statuerne af dronning Victoria, kong Edward og kong George forblev på indisk jord. Den 5. september 1969 spurgte Dattopant Thengadi regeringen i Rajya Sabha, hvorfor symbolerne på den britiske krone stadig var der på søjlerne i North Block og South Block. Det viste en tilsidesættelse af følelser og smerter hos uskyldige indianere, der havde ofret deres liv for moderlandet. Et andet eksempel er mere iøjnefaldende. Den 22. november 1966 udtrykte Atal Bihari Vajpayee angst over fængslingen af ​​Mohan Ranade, som kæmpede mod det portugisiske kolonistyre i Indien, og blev tildelt 25 års fængsel efter at være blevet arresteret. Han spurgte, hvorfor regeringen på tidspunktet for Goas befrielse sendte 3.500 portugisiske fanger tilbage uden at kræve Ranades hjemsendelse.

Den Gandhianske bevægelse, baseret på ikke-vold, udvidede sig ved hjælp af voldelig modstand og indoktrinering af masserne af de nationalistiske græsrødder. Lærere og religiøse ledere arbejdede for at styrke indianernes selvfølelse og gav enorm styrke til frihedsbevægelsen. Der er utallige historier. Dadoba Pandurangs A Hindu Gentleman's Reflections Respecting the Works of Swedenborg (1878) eller Col U N Mukherjees Hinduism and the Coming Census (1910) og prabhat pheris, melas, skuespil og religiøse festivaler fungerede som patriotiske katalysatorer for at udvide antiimperialismen. INC formåede ikke at gå ud over politik. Tilaks Ganesh- og Shivaji-festivaler eller Ramnarayan Basus hinduistiske Mela blev miskrediteret af marxistiske historikere for at skabe en splittende diskurs i de nationalistiske bevægelser. Dette er et eksempel på den sprængte forståelse af antikolonialisme.

Denne klumme udkom første gang i den trykte udgave den 14. august 2021 under titlen 'At læse vores frihedskamp igen'. Forfatteren er medlem af BJP Rajya Sabha.