Maulana Wahiduddin Khan var en islamisk lærd, der troede på dialog

Maulana Wahiduddin Khan så sin mission om at hjælpe verden med at genopdage, at essensen af ​​islam (både etymologisk såvel som indholdsmæssigt) var fred.

Maulana Wahiduddin Khan var kendt for at have skrevet en kommentar til Koranen. (Fil foto)

I en manikisk verden formørket af smalle binære filer stod Maulana Wahiduddin Khan ofte som en kilde til lys og håb. Med hans bortgang har Indien og verden mistet en bemærkelsesværdig religiøs leder og islamisk teolog, der indtil det sidste forsøgte at bygge bro over forskelle, især blandt troende fra forskellige trosretninger. En Padma Vibhushan prismodtager, Maulana blev uretfærdigt karikeret af nogle som en establishment teolog (en sarkari Musalman, så at sige). Intet kunne være længere fra sandheden!

Ofte kontroversielle, altid åbenhjertige, Maulanas dybe og absolutte forpligtelse til at opbygge fred var bemærkelsesværdig i sin beslutsomhed på trods af, at nogle af hans udtalelser blev udskældt - senest om spørgsmålet om Babri-moskeen. Personligt udstrålede Maulana en aura fuld af positivitet, mildhed, ro til selv ikke-troende, og hans karisma kunne ofte være tryllebindende. Hver gang jeg mødte eller hørte ham, blev min tro på menneskehedens væsentlige godhed forynget.

Khans rejse til fremtræden var slående. Født i Bhadaria i Azamgarh, havde han det meste af sin formelle uddannelse i en madrassa og var dybt påvirket af både Gandhiansk ikke-vold såvel som den rolle, videnskab og rationalitet spillede i at blive instrumenter for fremskridt. Han smeltede disse forskellige impulser sammen i et studie af islam; og indsprøjtede behovet for at overveje en praktisk vej til at opnå åndelig visdom. Skønt formelt ikke var af nogen Sufi-orden, gav hans dybe vægt på selv-introspektion såvel som hans personlighed ham en Dervish-lignende persona. Han var produktiv i sine forfatterskaber og sine foredrag - Ar-risala (Budskabet), et blad han startede i 1976, som næsten udelukkende bestod af hans artikler og forfatterskab.

Ikke engang hans modstandere kunne sætte spørgsmålstegn ved hans viden om Koranen, hans forståelse af profetens liv og de indsamlede traditioner fra Hadith. Og han bragte denne dybe og næsten encyklopædiske viden til målrettet at forfølge sin søgen efter verdensfred.

For ham var fred et absolut mål i sig selv, og den måtte forfølges betingelsesløst. Først da freden var etableret, åbnede den mulighederne for at nå andre mål. For ham, og ofte til ubehag for en del af hans tilhængere, var fred med værdighed eller fred med retfærdighed ikke-sequiturs. Freden var udelelig og måtte forfølges for sin egen skyld.

Maulanaen så også sin mission om at hjælpe verden med at genopdage, at essensen af ​​islam (både etymologisk såvel som indholdsmæssigt) var fred. Det Center for Fred og Spiritualitet, som han oprettede, inspirerede faktisk aktivisme ved at opmuntre dets medlemmer til at blive fredsambassadører, herunder ved at fremme positivitet og interreligiøs dialog. Han var en stor forkæmper for interreligiøs dialog og harmoni, og han troede på dialogens magt (i stedet for debat, der fremkalder strid og negativitet). For ham måtte denne samtale mellem religiøse ledere være baseret (ikke på at overskue dybe forskelle mellem trosretninger) på gensidig respekt afledt af koranverset lakum deenukum wa liya deen (for dig din religion, for mig min).

Maulanaen blev trukket ind i kontroverser, efter at han var enig i højesteretsdommen om Babri Masjid. Endnu tidligere havde han argumenteret for, at løsningen på problemet var flytningen af ​​moskeen. For ham var spørgsmålet blevet forstørret af Hanifi-skolen for jura, som mente, at jorden, hvorpå en moské stod, skulle bruges som moské for evigt. I stedet henledte han opmærksomheden på den hadith, som fastslog, at hele planeten er en moské for dig, uanset hvor du tilfældigvis er i bedeøjeblikket.

For mig var Maulanas dybe forståelse af jihad fascinerende. Han brugte ofte eftervirkningerne af Ghazwa-e-Tabuk som et eksempel, hvor islams profet havde lavet en skarp skelnen mellem jihad (af lavere orden) mod ens modstandere og jihad-i-Akbari (den højere ordens jihad) mod ens ego og basale impulser. Det var jihad-i-Akbari mod ens nafz, hævdede Maulana, der var den øverste betydning af jihad. I et af sine sidste foredrag foreslog han, at coronavirus ikke var en forbandelse, men en advarsel om, at menneskeheden afveg fra naturens vej. Og til sidst, hvis der var anerkendelse, introspektion og en tilbagevenden til vejen for at være i harmoni med naturen, ville en bedre, mere velsignet verden åbenbare sig. Vi kan kun bede til, at Maulanaen med sin uendelige visdom også havde ret ved denne lejlighed.

Denne artikel udkom første gang i den trykte udgave den 23. april 2021 under titlen 'Et liv i tro'. Forfatteren er professor ved Jawaharlal Nehru University.