Myten om det intolerante Indien

• Kategori: Kolonner

Indiens forfatning og parlament har altid beskyttet mindretals rettigheder

Mange indiske intellektuelles selektive udtryk for angst er foruroligende. (Kilde: Illustration af CR Sasikumar)

Nayantara Sahgal returnerede sin Sahitya Akademi-pris efter den forfærdelige hændelse i Dadri, som fik hende til at klage over det forsvindende rum for mangfoldighed, over mennesker, der blev dræbt for ikke at være enige i den herskende ideologi og over, at det indiske miljø blev værre og værre i de sidste 15 måneder. Underforstået var den forbløffende påstand, at der var langt færre kommunale hændelser før denne onde periode. Flere andre kunstnere følte sig pludselig forstyrret af denne stigende intolerance. Det er måske også bare en tilfældighed, at denne lavine af angst startede og sluttede med valget i Bihar. Lige da man troede, at denne uheldige tendens var forbi, fremsatte Aamir Khan sin bemærkning om at forlade Indien, fordi hans kone var begyndt at føle sig usikker. Det kræver alvorlige overvejelser: Er Indien virkelig blevet intolerant, især inden for de seneste 15 måneder? Er religiøse minoriteter nu utrygge? Bliver de systematisk målrettet og marginaliseret?

Hvis én svale ikke giver en sommer, gør én Dadri ikke et land med 1,24 milliarder mennesker intolerant. Skriget om at forbyde oksekød, forstyrrelsen af ​​Valentinsdag-fejringerne, afhugningen af ​​en professors hånd og forbuddet mod Taslima Nasreens og Salman Rushdies værker er isolerede, beklagelige hændelser og er ikke indikatorer på en nations intolerance.

En nation er intolerant, når dens forfatning og institutioner er intolerante. Præamblen til vores forfatning erklærer Indien for at være en sekulær republik. I Aruna Roy vs Union of India (2002) og S.R. Bommai vs Union of India (1994), erklærede højesteret sekularisme for at være en del af grundstrukturen i vores forfatning; den mente, at sekularisme betegnede det positive koncept om ligebehandling af alle religioner. På Gandhijis sprog betød det sarva dharma samabhava - lige respekt for alle religioner.

Muslimer udgør omkring 13,4 procent af Indiens befolkning. I flere stater udgør kristne en høj andel af befolkningen. Artikel 25 i vores forfatning giver alle personer, herunder ikke-borgere, en grundlæggende ret til frit at bekende sig til, praktisere og udbrede deres religion - en ret, der udøves effektivt til at omvende mennesker til en anden tro hver dag. Artikel 29 og 30 beskytter forfatningsmæssigt mindretallenes sprog, skrift og kultur og giver dem ret til at etablere uddannelsesinstitutioner efter eget valg. Kan det samme siges om lande, der systematisk retter sig mod kirker og individer af andre religioner? Er vi i nærheden af ​​Pakistan eller Saudi-Arabien?

Loven om børns ret til gratis og obligatorisk undervisning, 2009, kræver, at skolerne blokerer 25 procent af pladserne, gratis, til fordel for økonomisk og socialt tilbagestående elever, herunder planlagte kaster og stammer. Men dette obligatoriske krav gælder ikke for skoler, der drives af et minoritetssamfund. En Ramakrishna Mission-skole skal således tildele 25 procent pladser til fattigere elever uden omkostninger, men en St Anthony-skole eller en Al-Akbar-matrikuleringsskole behøver ikke at gøre det. Sådanne undtagelser kan kun gøres til fordel for mindretalsuddannelsesinstitutioner i henhold til artikel 15(5) i vores forfatning.

Og intet manifesterer Indiens tolerance over for minoritetssamfundets synspunkter, selv om de er i modstrid med landets love og de fremherskende praksisser og skikke i moderne samfund, mere end den berømte Shah Bano-sag. Gift i 1932, Shah Bano, en muslimsk kvinde, blev smidt ud af sit hjem efter 43 års ægteskab. Tre år senere, i 1978, blev hendes mand skilt fra hende ved en uigenkaldelig talaq. I 1979 bevilgede dommeren hende en fyrstelig underholdsbidrag på 25 Rs om måneden (ja, det er korrekt), som blev forhøjet til 179,20 Rs af Madhya Pradesh High Court og senere stadfæstet af Højesteret i 1985. Dette udløste en storm af protester af det muslimske samfund; det blev hævdet at være en indblanding i deres religion, hvilket ikke krævede, at ægtemanden skulle sørge for nogen form for underhold ud over iddat-perioden efter talaq. Iddat er en periode på tre menstruationscyklusser. Begge parlamentshuse vedtog derefter den ironisk titlen Muslim Women (Protection of Rights on Divorce) Act, 1986, som fratog fraskilte muslimske kvinders ret til at kræve underholdsbidrag i henhold til strafferetsplejeloven. Parlamentet tilsidesatte i realiteten en højesteretsdom og genoprettede loven som ønsket af talsmændene for det muslimske samfund. Og det er kun tolerancen og respekten for minoriteter, især muslimer, der har afholdt vores lovgivere fra at vedtage en ensartet civillovbog for alle borgere på trods af et mandat i henhold til artikel 44 i forfatningen.

Mange indiske intellektuelles selektive udtryk for angst er foruroligende. Når vi ser tilbage, klagede ikke én kunstner over den ekstreme intolerance i Kashmir-dalen, der drev tusindvis af Kashmiri Pandits ud. Var der nogen, der protesterede mod vanhelligelse af templer i dalen? Er det mindre værdigt til fordømmelse end angrebet på kirker?

Råbet mod stigende intolerance er fuldstændig uberettiget. Faktisk har Indien haft en uheldig track record af kommunale optøjer før og efter uafhængigheden. Men ingen kan benægte, at alle central- og statsregeringer har gjort alt for at beskytte alle minoriteters rettigheder og privilegier. Retten til ytrings- og ytringsfrihed garanteret af vores forfatning pålægger desværre ikke pligten til nøje at undersøge fakta og loven, før man siger eller gør noget, der forårsager alvorlig skade på Indiens omdømme. Den uheldige eksistens af nogle få intolerante indianere gør ikke Indien intolerant - en skelnen som vores meget følsomme kunstnere, inklusive Aamir Khan, bevidst vælger at ignorere.