Religion til side, kaste, klasse og patriarkat sikrer, at de fleste indianere ikke frit kan vælge, hvem de gifter sig med

Rama Srinivasan skriver: Resultaterne af den nylige Pew-undersøgelse om ægteskaber mellem samfund bør læses i denne sammenhæng

Et flertal af indianerne foretrækker ikke ægteskaber mellem tro og mellem kaster.

I årene 2014 og 2015 udførte jeg min afhandlingsforskning ved Punjab og Haryana High Court, som involverede observation af utallige retssalssager i sager anlagt af flygtende par for at beskytte deres grundlæggende ret til liv og frihed. I et flertal af sådanne sager, der blev overvåget af Punjab og Haryana High Court, blev beskyttelse mod fysisk skade og indblanding givet som et spørgsmål om rutine - og optog en lille brøkdel af rettens tid. Men i sager, hvor forældre var til stede i retslokalerne, kunne sagen blive kaotisk og forlænget, da de fleste dommere forsøgte at håndtere alle involverede parter med retfærdighed. En sag, der er indgraveret i min hukommelse, involverede en stor gruppe af samfundsmedlemmer og naboer i landsbyen, der fulgte familien. Retssalen og gangene bagved var tætpakket, og familiemedlemmerne skræmte parret fysisk lige under dommerens næse. De pralede med deres store jordbesiddelser og foragtede den unge bejlers beskedne oprindelse.

Denne sag involverede ikke konvertering, der blev aldrig stillet spørgsmålstegn ved kvindens voksenalder, der var flygtet, og der var heller ikke en enorm aldersforskel. Der var klasse, kaste og godt gammeldags patriarkat. Dommeren gav til sidst appellen om beskyttelse, men parrets liv sammen virkede meget i tvivl. Måneder senere informerede deres advokat mig om, at parret blev tvangsadskilt på en mellemstatslig busterminal, men manden havde valgt ikke at vælge den mest forsigtige løsning foran ham - en habeas corpus-ansøgning. Ud fra min forskning i det nordlige Indien, gættede jeg på, at hans partner ville blive gift meget snart.

Den pågældende familie var velhavende jordbesiddende sikher fra Haryana, men navnet på samfundet er uden betydning. I min forskning har jeg set familier i alle samfund modsætte sig interreligiøse eller inter-kaste-kampe lige så meget som de gør med fagforeninger, der involverer en juridisk mindreårig. Der er utallige tilfælde af par, der tilhører samme kaste- og pårørendegrupper (men ikke intra-gothra), som har frygtet for deres liv, siden deres frieri havde gjort kvindens familie vrede. Kort sagt, når man laver et ægteskab i det nordlige Indien efter eget valg, er den fremherskende maksime, gør det på egen risiko.

Undersøgelsesdataene fra Pew Research er ikke overraskende i denne sammenhæng. Et flertal af indianerne foretrækker ikke ægteskaber mellem tro og mellem kaster. Konvertering er næppe vigtig i denne sammenhæng. Indien har en stærk lov, der tillader interreligiøse ægteskaber, men bureaukratiet, som er ansvarligt for at lette fagforeninger, er kendt for at skabe forhindringer og søge forældrenes mening, selvom sidstnævnte er uvæsentligt. Par, der gifter sig uden deres families samtykke, kan næppe håbe på at gennemføre de 30 dages ventetid, der er involveret, uden forhindringer, når et flertal af samfundet og bureaukratiet er overbevist om, at de begår en fejl. Derudover, ifølge nyhedsrapporter, er hinduistiske vagtgrupper med forbindelser i distriktets administrative kontorer såvel som domstole opmærksomme på alle personer, der vover at afvige fra normer. I en sådan situation er det uærligt at foreslå, at par kunne vælge et bryllup efter den særlige ægteskabslov i stedet for at vælge omdannelse. Frit valg i spørgsmålet om ægteskab eksisterer ikke for et flertal af indianere - selv om en beslutning om ikke at blive gift.

Manmeet Kaur eller Zoya er blevet det seneste ansigt for det tvivlsomme spørgsmål om tvangskonverteringer og ægteskab, selvom sagen i virkeligheden stadig handler meget om det gode gamle patriarkat. Præsidenten for All Party Sikh-koordinationskomitéen i Jammu og Kashmir, Jagmohan Singh Raina, har angiveligt sagt, at der ikke er nogen tilfælde af tvangskonverteringer af sikh-kvinder, men i et andet interview krævede han også en anti-konvertering og anti-inter- kaste-ægteskabslovgivning for at stoppe tværreligiøse ægteskaber. Prisen for fælles harmoni i J&K ville ifølge ham være, at Indien ophæver voksnes ret til at indgå eksogamiske ægteskaber, hvis det er deres ønske, snarere end at skuffede familiemedlemmer og samfundsmedlemmer uden interesse i spørgsmålet blot accepterer, at alle voksne har en grundlæggende ret til liv og frihed.

Da alder er et stort stridspunkt i historien, kan man lige så godt tage fat på dette aspekt. Manmeets alder er blevet omstridt - hendes muslimske partner Shahid Bhatt hævder, at hun er 22 - men der ser ud til nu at være enighed om 18, som hendes Aadhaar-kort nævner. Infantiliseringen af ​​den unge kvinde var aldrig afhængig af nøjagtigheden af ​​de hævdede tidsaldre. Rygtet om, at hun var anderledes dygtig, var en anden grim facet af kampagnen, der forsøgte at delegitimere hendes valg.

Mens der var en erklæring bekræftet ved en distriktsdomstol samt en video, der kraftigt antyder, at Manmeet frivilligt havde konverteret og giftet sig med Shahid, er der ingen beviser for, at det forhastede andet bryllup ikke blev tvunget.

At konstatere rigtigheden af ​​hendes tidligere erklæring og/eller hendes eget samtykke i det andet ægteskab ville kræve forhold, hvor hun kan tale frit og med tid og afstand fra sin familie. Som et første skridt vil Shahid sandsynligvis være nødt til at indgive en habeas corpus-ansøgning, der anmoder om domstolsintervention. Resten af ​​stemmerne - på og uden for sociale medier - er bare støj.

Denne klumme udkom første gang i den trykte udgave den 20. juli 2021 under titlen 'Forenet af patriarkatet, splittet af kærlighed'. Forfatteren er Marie Curie Fellow ved Ca' Foscari Universitetet i Venedig og forfatter til Courting Desire: Litigating for Love in North India