Sufi-dargah fælder ingen dom, byder alle velkommen

I Bijapur og i Ajmer byder sufi-helligdomme de fordrevne såvel som de fortryllede velkommen

Sufi-dargah fælder ingen dom, byder alle velkommenKvinder beder ved en Dargah i det sydlige Delhi. (Ekspressfoto af Cheena Kapoor/File)

Da 'urs' eller dødsdagen for Moinuddin Chishti, blandt de største sufi-mestre, verden nogensinde har set, dukker op igen, blev jeg mindet om, hvordan sufi khanqahs (hospicer) og dargahs ikke kun er hellige rum, men også indbydende rum, uden eventuelle restriktioner af religion, kaste eller klasse. Dette er grunden til, at folk begyndte at strømme til de hellige i deres levetid og fortsatte med at besøge deres helligdomme, efter at de forlod denne verden. Disse steder blev samfundscentre for de fordrevne, desperate og syge af hjerte, sind og krop.

På en nylig tur til Karnataka tilbragte jeg meget tid i dargaherne Bijapur og Gulbarga. I løbet af det 13. århundrede kom mange sufi-helgener og slog sig ned i det nuværende Karnataka, i og omkring de tre store byer Bidar, Gulbarga og Bijapur. Med så mange sufier, der bosætter sig i disse tre store områder, er det naturligt, at deres indflydelse også er stor.

Jeg besøgte helligdommene for Sheikh Aleemuddin Ala, Sheikh Abdur Razzaq Qadiri, Khan Mohammad og Hazrat Shah Murtaza Qadri i Bijapur og Hazrat Gesu Darz i Gulbarga. Mit besøg faldt sammen med 'amavasya'. Alle disse dargaher var ekstremt overfyldte med hengivne, både muslimske og ikke-muslimske, som var rejst fra mange dele af Karnataka, Maharashtra og Andhra Pradesh til lejligheden. De fortalte mig, at de kom her hver måned på 'amavasya'.

'Amavasya' er det navn, der på hindi gives til natten, hvor der ikke er nogen måne, mens 'Purnima' er fuldmånens nat. Begge er meget vigtige i hinduistisk kultur - 'Purnima' anses for lovende, mens 'amavasya' betragtes som ugunstigt. Som traditionen tro, om natten til amavasya, strejfer onde ånder rundt ukontrolleret, og om natten kan tantra og sort magi udføres. Så folk kommer til dargah for tilflugt mod disse onde ånder og for at slippe af med virkningerne af det onde øje. Mange kommer for at bede for deres behov og om trøst fra verdslige bekymringer.

Ved Sheikh Ameenuddin Aalas dargah mødte jeg Ambuja, som var kommet med sin datter Saujanya og slægtning Nagamma. Min ven Abdul Aziz Rajput, fungerede som oversætter. Ambujas tante plejede at komme til dargaherne om torsdagen og på 'amavasya' for at bede, da hendes datter havde problemer i ægteskabet. Efter et par besøg tog hendes mand hende med hjem, og hendes problemer blev løst, og hun levede nu i hjemlig lykke. Hun bad til gengæld Ambuja om at begynde at besøge dargah for hurtig afvikling af hendes problemer. Saujanya havde følt sig rastløs, og moderen, der frygtede virkningerne af det onde øje, begyndte at besøge og meget snart følte Saujanya det også bedre. Nu var de regelmæssige besøgende og ville også besøge andre dage for andre problemer.

Denne form for søgning af forbøn hos dargahs i stedet for at søge lægehjælp er almindelig i dargahs over hele Indien. Årsagerne er ikke langt at søge. De fordrevne og affortryllede finder trøst i en dargahs indbydende og venlige miljø. Da alle beder helgenen om at gå i forbøn på deres vegne hos Gud for det ene eller det andet, føler ingen sig dårligt stillet eller fattig. Dette er et sted, hvor alle kommer med udstrakte hænder og føler, at de bliver mødt med åbne arme af helgenen, og deres religion, kaste eller klasse er lige meget.

I dargah af Hazrat Shah Murtaza Qadri mødte jeg Amina Bi, som var kommet fra Sholapur. Hun havde besøgt dargahen i de sidste 50 år og ville tilbringe en nat her den 28. i hver islamisk måned. Hun sagde, at disse besøg sikrede, at der var fred, velstand og sundhed i deres huse, hvis hun besøgte dargahen. De måneder, hvor de ikke besøgte, ville de lide tab og blive syge.

Jeg talte med mange, og det samme mønster blev gentaget i næsten hver eneste dargah, jeg besøgte, hvor en ånd af bonhomie, hengivenhed og tro binder folk til de hellige og deres medsøgende.

Jeg blev mindet om bøgerne skrevet af Mehru Jaffer om den store sufi-helgen, også kendt som Khwaja Garib Nawaz - The Book of Muinuddin Chisti og The Book of Nizamuddin Auliya. Khwaja Muinuddin Chisti, siger hun, blev budt velkommen af ​​befolkningen i Ajmer og skabte et hjem her, hvor han holdt dørene til sit hjem og sit køkken åbne for alle, der ville kigge forbi for at tilbringe tid med ham og dele viden om formålet med eksistens. Almindelige borgere i byen flokkedes om Moinuddin Chishti på grund af den oceaniske generøsitet, han udviste. Han blev ven med de mennesker, der blev undgået af eliten, der boede i paladser og nedladende templer. Det er Muinuddin, der inspirerede andre Chisti-ordensmystikere til altid at holde et åbent køkken og dele både verdslige og åndelige anliggender med dem, der ikke har noget i livet, og som er flertallet i de fleste samfund.

Måske er det af denne grund, at tilhængerne af de helliges flok til deres helligdomme for at fejre deres højtider med dem, dele deres sorger, bede om velsignelser og tilbyde chadorer og blomster, når det er opfyldt. Holi, Diwali, Basant, Eid fejres alle i dargaherne med stor entusiasme og rummelighed.

I en atmosfære, hvor der gøres forsøg på at polarisere på linje med kaste og religion, mest af hensyn til gunstige valgresultater, er dette som en beroligende balsam for hjertet.

Ligesom konger er kommet og gået, men disse åndelige konger stadig styrer vores hjerte, kan valgte repræsentanter komme og gå, men de, der er valgt af hjertet, bliver der permanent. For disse åndelige ledere deler sig ikke, men slutter sig til. De er ikke sakse, der klipper, men som Baba Farid sagde, nåle, der skider.