Et symbol på uretfærdighed

Statue af Manu, hvis Manusmriti for mange er et symbol på diskrimination, i Rajasthan High Court underminerer den forfatningsmæssige moral, staten skal opretholde

manusmriti i rajasthan high court, manu statue rajasthan high court, rajasthan news, indisk udtrykkelig meningStatuen af ​​Manu inde i Rajasthan High Court i Jaipur. (File/Express-foto af Rohit Jain Paras)

Af Dhruv Jadhav og Aditya Wakhlu

Vi rejser statuer af frihedskæmpere og svundne konger, af politikere og mægtige guder. Vi gør det for at forherlige og for at mindes, eller måske endda for at guddommeliggøre. I nyere tid har demonstranter over hele verden imidlertid belejret statuer af personligheder, hvis synspunkter i bedste fald betragtes som uvidende og dateret, og i værste fald hadefulde.

Emnet for denne konstitutionelle forklaring er en statue af Manu placeret i lokalerne af Rajasthan High Court i 1989, med sin Manava-Dharmasastra eller Manusmriti i hånden. Kravet om dets fjernelse er begrundet i statens forfatningsmæssige forpligtelser i forhold til folkets rettigheder.

Manu betragtes som hinduernes første lovgiver. Hans Manusmriti finder en plads i retsdomme og offentlig diskurs og er blevet en del af tidsånden for hinduistiske vækkelser. Denne sammenfattende bog foreskriver de hellige love for hver varna i et ideelt vedisk samfund - brahman, kshatriya, vaishya og shudra, mens resten er avarna.

Manusmriti er ikke en tvetydig tekst: Den dehumaniserer eksplicit shudras og avarnas baseret på deres fødsel. Den siger, at det eneste formål med en shudras fødsel er at tjene de andre varnas (1.91). En shudras navn skal betegne noget foragteligt (2.31); han må ikke samle rigdom (10.129) eller høre Vedaerne (4.99) eller modtage uddannelse (4.80). En brahman kan beslaglægge en shudras ejendom (8.417) eller tvinge ham til at arbejde som slave (8.413). Hvor en shudra fortolker loven, vil riget synke som en ko i et morads (8.21). En chandala skal bo uden for landsbyen, bære de dødes tøj, spise i ødelagte fade og have hunde og æsler som sin eneste rigdom (10.50-10.56). En, der rører ved en chandala, skal rense sig selv ved at bade (5.85).

Teksten er klar, og alligevel har Manusmriti sine apologeter, som hævder, at de hierarkier, den fastholder, er en korruption af den oprindelige tekst, at den taler om varnas og ikke kaster, og så videre. Disse undskyldninger lukker dog det blinde øje til, at Manusmriti længe har været brugt til at retfærdiggøre kasteundertrykkelse, uanset dens oprindelige betydning. Faktisk havde BR Ambedkar brændt en kopi af Manusmriti i 1927, som en protest mod det system af social ulighed, det legemliggør i form af religion.

Statuen er ikke blot et udtryk for religionsfrihed for dem, der foreslog den, eller for de dommere, der godkendte den. Tværtimod udgør det et udtryk fra statens side. Ved at tillade brugen af ​​sine lokaler til dette permanente udtryk har landsretten stiltiende sanktioneret indholdet og importen af ​​en religiøs kodeks, som krænker den grundlæggende menneskelige værdighed. Statuen af ​​Manu er ikke bare et religiøst symbol, men også et symbol på diskrimination, undertrykkelse og underkastelse. Som et udtryk for staten falder den i strid med den forfatningsmæssige moral, og den har også en afkølende effekt på folkets ret til at forvente upartisk retfærdighed.

Principperne om lighed, værdighed og broderskab danner grundlaget for den forfatningsmæssige moral, og domstolen har som et statsorgan en bundet pligt til at opretholde dem. Statens stiltiende godkendelse af en religiøs kodeks og dens opfattelse af moral, der legitimerer urørlighed og kastelagdeling, fraviger denne pligt. Dette er især tilfældet, da forfatningen erklærer urørlighed for en forbrydelse, hvilket er en sjælden begivenhed. Faktisk håndhæver Section 7(1)(c) Protection of Civil Rights Act, 1955 dette forfatningsmandat ved at kriminalisere fremme af urørlighed ved enhver synlig repræsentation. Således er en statue af Manu i et retfærdighedens tempel et anathema til forfatningsmæssig moral.

Glorificeringen af ​​Manu ved domstolens porte kan have en afkølende effekt på historisk undertrykte minoriteters ret til at forvente upartisk retfærdighed. Det kan give anledning til en frygt for forskelsbehandling. Tilstedeværelsen af ​​statuen kan tyde på, at domstolen stiltiende accepterer principperne i Manusmriti. I konstitutionelle demokratier forekommer diskrimination normalt på en lumsk og strukturel måde, men Manu-statutten står som et visceralt symbol på denne diskrimination, for i modsætning til statuen af ​​Lady Justice har statuen af ​​Manu ikke bind for øjnene.

Der er dog grund til håb fra Rajasthan High Court, som for nylig forbød omtale af kasteidentifikatorer i retssager, idet det erklærede, at det krænker ånden i forfatningen.

Måske anerkendte uretfærdighederne, som statutten er emblematisk for, havde Rajasthan High Court beordret dens fjernelse inden for seks måneder efter, at den blev afgivet i 1989. Den ordre blev dog aldrig gennemført, da en PIL blev indgivet for at stoppe den samme. Denne række af begivenheder kan forklare, hvorfor demonstranter over hele kloden vælger at vælte vedtægter i stedet for at vente på, at loven går sin gang.

Forfatterne er advokater