Forstå Dalit-påstanden

Modviljen mod at acceptere samfundets sociale, økonomiske og politiske bemyndigelse må ændres

Dalit, Saharanpur sammenstød, Narendra ModiNew Delhi: Dalit-kvinder under 'Maha Sangram'-rally. (Kilde: PTI Photo)

Anti-Dalit-volden i Saharanpur-distriktet i Uttar Pradesh lover ikke godt for Narendra Modi-regeringen, der kom til magten med sloganet, sabka saath, sabka vikas. Volden startede angiveligt med, at det dominerende Thakur-samfund forhindrede dalitterne i landsbyen Shabbirpur i at installere en statue af B.R Ambedkar ved Saint Ravidas-templet i anledning af Ambedkars fødselsdag, selvom de havde fået den nødvendige tilladelse fra myndighederne. Dalitterne kunne ikke forlige sig med denne forargelse. Derfor, da Thakurserne tog ud i en procession for at fejre Maharana Prataps fødselsdag, modsatte de sig det. Thakur-samfundet behandlede denne modstandshandling som en udfordring og tog til vold. Dalit-huse blev brændt i brand, deres kvægstalde ransaget og ejendele ødelagt. To daliter blev dræbt; en af ​​dem, en 22-årig, mens han vendte tilbage fra et offentligt møde, talt af Mayawati. Yogi Adityanath-regeringen har taget nogle skridt. Nogle personer, der angreb dalitterne, der vendte tilbage fra Mayawatis møde, er blevet arresteret og distriktets dommer og SP i distriktet suspenderet. Stemningen er dog anspændt, og freden er stadig uhåndgribelig.

Når man undersøger anti-dalit-volden i Indien over en periode, topper de fire nordlige stater UP, Bihar, MP og Rajasthan, populært kendt som kobæltestaterne. Ifølge statistikken fra National Crime Records Bureau var det samlede antal forbrydelser mod SC'er i landet i 2010 32.643, hvoraf UP tegnede sig for 7.522 (23 procent). Antallet af forbrydelser steg til 47.064 i 2014, hvor UP's andel var 8.075. Selvom dens andel i den nationale opgørelse faldt med fire procentpoint til 17 procent, fortsatte den med at toppe listen. UP's andel faldt, fordi forbrydelser mod SC'er steg i MP og Rajasthan.

Det er klart, at Saharanpur ikke er en usædvanlig hændelse. Men konsekvenserne af anti-dalit-volden skal overvejes alvorligt. For det første bekræfter dette, at kaste udgør den grundlæggende struktur i det indiske samfund. Selvom dets gennemgribende indflydelse er blevet noget svækket på grund af udbredelsen af ​​læse- og skrivefærdigheder og uddannelse, udviklingen af ​​kommunikations- og transportmidler, urbanisering, opadgående erhvervsmæssig mobilitet af forskellige tilbagestående kaster, især SC'erne og ST'erne, på grund af positiv særbehandling, forestillinger om kasteoverlegenhed og fordomme og dårlige følelser mod dalitterne er stort set bevaret. Men på grund af den langsomme udvikling af disse indikatorer for materialeudvikling er en sådan tankegang mere dominerende i kobæltestaterne sammenlignet med de sydlige stater Telangana, Andhra Pradesh, Karnataka, Tamil Nadu og Kerala.

For det andet, den rationalistiske anti-kaste-dravidianske bevægelse initieret af Periyar E.V. Ramaswamy i Tamil Nadu og Narayana Gurus reformistiske bevægelse i Kerala satte tonen for sociale forandringer i syd i det 20. århundrede. Kobæltsstaterne har ikke oplevet nogen radikal progressiv social bevægelse i denne periode. Swami Dayanand Saraswatis Arya Samaj fokuserede på den vediske kulturs overherredømme, hvilket kun forstærkede stivheden i det kastebaserede hierarki. Dette forklarer, hvorfor koens årvågenhed stort set er begrænset til kobæltestaterne.

For det tredje skabte kastebaseret hierarki, for at bruge Ambedkars ord, graderet ulighed, der gav en følelse af kasteoverlegenhed ikke kun til mellemkasterne som Thakurs, men også til mange OBC'er. Selvom dette er et pan-indisk fænomen, er det mere udtalt i kobæltestaterne. For det fjerde er kaste stadig den mest indflydelsesrige faktor i Indiens valgpolitik, især i landdistrikter, mere udtalt i kobæltestaternes landdistrikter. Anti-Dalit-volden i Saharanpur afslører, at på trods af den mundrette tjeneste, der betales til Ambedkars arv af de øverste og mellemliggende kaster og OBC'erne, forbliver han for mange blot en Dalit-leder. Vores politiske klasse har ikke formået at overbevise masserne om Ambedkars store bidrag til skabelsen af ​​det moderne Indien.

Indtil for omkring fire eller fem årtier siden ville dalitterne sagtmodigt overgive sig til de såkaldte overkasteres ønsker i sociale, økonomiske og politiske spørgsmål. Dette er ikke længere sandt. Adgang til videregående og professionel uddannelse har muliggjort horisontal og vertikal social og økonomisk mobilitet for daliterne. Det har ført til oprettelsen af ​​en klasse af forfattere, fagfolk, administratorer og iværksættere inden for Dalit-samfundet. Denne nye klasse er begyndt at afvise den traditionelle sociale stigmatisering og underordning af dalitterne af de øverste kaster. Ambedkars bevægelse af Dalit-befrielse skabte en følelse af selvtillid og hævdelse i samfundet, hvilket igen gjorde det muligt for det at overvinde traditionelle følelser af defaitisme. Dalit-litteratur spillede en vigtig rolle i at skærpe tilliden.

Denne Dalit-påstand er begyndt at udgøre en udfordring for den ældgamle hierarki-baserede overherredømme af de øvre og mellemliggende kaster og endda OBC'erne. Sidstnævnte får stadig sværere ved at acceptere denne nye Dalit-påstand, da den truer deres forskellige interesser. Protester fra studerende på Hyderabad Central University i kølvandet på selvmordet på Rohith Vemula, som stod over for kastebaseret chikane, Jignesh Mewanis mobilisering af tusindvis af daliter over piskeslag af fem dalit-ungdom for at flå en død ko i Una, Gujarat og nu er mobilisering af den unge advokat Chandrasekhar og Bhim-hæren ved Jantar Mantar i den nationale hovedstad eksempler på Dalit-påstande, der synes at have forstyrret kastesektioner. Disse protester har indtil nu været fredelige. Man ønsker, at de bliver ved med at være det.

Denne artikel er ikke beregnet til at evaluere Modi-regeringens tre år i embedet. Men et højdepunkt i denne periode har været stigningen og spredningen af ​​intolerance over hele landet på den ene eller den anden undskyldning. Selvudnævnte vågeledere på sociale og kulturelle områder destabiliserer en skrøbelig social ligevægt. Følelsen af ​​utryghed i samfundet kalder på premierminister Modis indgriben.