Våbengørende tro: Gyanvapi-moskeen-Kashi Vishwanath-striden

Gyanvapi-bekendtgørelsen kombineret med højesterets vilje til at imødekomme et anbringende, der udfordrer loven om tilbedelsessteder, kunne åbne endnu en fælles front.

Det omstridte kompleks i Varanasi torsdag. (Express foto af Anand Singh)

Der var noget uoverensstemmende ved det øjeblik, da jeg læste nyheden den 8. april om, at distriktsretten i Varanasi havde pålagt Indiens arkæologiske undersøgelse at foretage en undersøgelse af Gyanvapi-moskeen. Denne dag var tilfældigvis også Kumar Gandharvas fødselsdag. Det var svært at modstå at spille hans komposition i Raga Shankara Sir Pe Dhari Ganga. Der er et øjeblik, hvor han tilføjer en ekstra bande før Ganga. Den resulterende ganga/gagana er et af de mest glødende øjeblikke i al indisk musik - den ekstra Ganga, der bogstaveligt talt drøner dig i Gangas fulde friskhed og forløsende flow. Det er altid fristende at følge denne sprudlende gengivelse af Shankara, med en anden mere meditativ - Pandit Jasrajs Shankara. Han synger Vibhushitanaga Riputammanga, den næstsidste shloka af Panditraja Jagannathas Gangalahari. At læse nyhederne om Gyanvapi-ordenen, mens disse spillede i baggrunden, føltes næsten som en besmittelse, en påmindelse om, at hinduismens spontane og rene spiritualitet igen var ved at blive afsporet af slem politik.

Gyanvapi-bekendtgørelsen kombineret med højesterets vilje til at imødekomme et anbringende, der udfordrer loven om tilbedelsessteder (særlige bestemmelser), 1991 vil åbne endnu en fælles front. I tilfældet med Gyanvapi-moskeen er der ingen reel tvist. Det er almindeligt accepteret, at dele af Vishwanath-templet blev ødelagt, og dets vægge kan være blevet rejst på templets sokkel. Man behøver heller ikke at benægte, at mange hinduer oplevede og har en bevidsthed om Aurungzebs regeringstid som kendetegnet ved religiøs bigotteri. Historikere kan diskutere konteksten og motiverne for Aurangzebs handlinger og kompleksiteten af ​​hans styre. Men at minimere betydningen af ​​hans handlinger har altid været lidt historisk utroligt og politisk uærligt. Hvis vi hviler sagen for sekularisme i det moderne Indien på at etablere Aurangzebs liberale akkreditiver, så vil sekularismen i sandhed være på vakkelvorne grundlag. Det vil også legitimere, at Hindutva hviler sin sag på Aurangzebs legitimationsoplysninger. Sekularismen vil blive uddybet, hvis den lader historie være historie, ikke gøre historien til grundlaget for en sekulær etik.

Men der er ingen uoverensstemmelse mellem at acceptere, at et tempel kunne være blevet revet ned i det 16. århundrede, og at tro, at status quo på helligdommene skal opretholdes. Det er hybris for mig at tro, at Lord Shiva har brug for min beskyttelse. Ja, man kan erkende en konflikthistorie, og samtidig tro, at der er skrevet en ny samfundskontrakt. På nogle måder er Places of Worship Act, 1991 et godt udtryk for den tanke. Den fastfryser status quo for alle omstridte religiøse ejendomme, som de var i 1947.

Tidligere kan ødelæggelsen af ​​religiøse helligdomme have været statsmagtens funktion. Men det moderne Indien kan ikke gentage den samme logik. Det kan vi ikke sige, fordi den politiske magt har skiftet hænder, så må magten til at definere det religiøse landskab også. Kravet om at Kashi eller Mathura skal returneres er præcis det. Det er en rå påstand om majoritær magt. Nu hvor magten er gået over til flertallet, må den kræve tilbage eller hævne uret begået for fem århundreder siden. Der er også en dybere logik. Formålet med at generobre disse helligdomme er ikke religiøsitet. Bhakti for Kashi Vishwanath er ikke blevet påvirket eller formindsket af eksistensen af ​​Gyanvapi-moskeen. Formålet med at kræve det tilbage er at hævde, at hinduer har magt qua hinduer, og de kan nu vise muslimer deres plads. Formålet er ikke at skabe en forbindelse med Shiva eller Krishna, formålet er permanent at anklage minoriteter. Det er at bruge et helligt sted for tilbedelse som et våbenredskab mod et andet samfund.

Den nye bølge af retssager vil sætte gang i fællesbrande. De fleste politiske partier vil blive fanget som rådyr i forlygter, uden at vide hvilken vej de skal vende. Det faktum, at de ikke forsvarer loven om tilbedelsessteder, vil yderligere sende et signal om, at den indiske stat ikke kan give et troværdigt løfte til minoriteter. Det er også en indikation af, at Hindutva i sin nuværende form aldrig kan mættes; det er en magteskalering, der konstant kræver mere. I går var Ayodhya, i morgen Kashi, dagen efter Mathura. Det er blevet opmuntret af manglen på modstand blandt hinduer og den stigende isolation af minoriteter. I skikkelse af at gøre op med Aurangzeb ønsker Hindutva at begå hara-kiri om den indiske forfatning, individuel frihed og minoriteter. Desværre, vi vil også lade dette passere, med en retlig godkendelsesstempel.

Panditraja Jagannatha, forfatter til Gangalahari, er en fascinerende figur. Han var fra Andhra. Han tilbragte tid med Dara Shikoh, før han nåede Benares. Han var en fænomenal digter, æstetiker og polemisk engageret i Appaya Dikshita. Detaljerne i hans biografi er uklare. Legenden siger, at han blev forelsket i en muslimsk prinsesse. P K Godes monumentale to-binds Studies in Indian Literary History, en af ​​de mest omhyggelige kilder om indiske litterære personer, argumenterede for plausibiliteten af ​​historien, baseret på kilder fra det 18. århundrede. Denne legende var grundlaget for en tamilsk film Lavangi (hans elskers navn) og et marathi-skuespil af Vidyadhar Gokhale. Der er forskellige variationer af legenden.

Det siges, at Gangalahari er forbundet med denne kærlighedshistorie. For at have giftet sig med en muslim blev Jagannatha erklæret udstødt, da han tog til Benares. Selv Ganga trak sig tilbage og modtog ham ikke. Han komponerede Gangalahari for at formilde Ganga. For hver shloka steg vandet et trin på ghaten for at modtage ham. Jeg har læst snesevis af hindi-introduktioner til Gangalahari. Det er interessant, hvordan historien ændrer sig. I nogle versioner ønsker Jagannatha at blive modtaget af Ganga, så han kan blive renset for sine synder ved at gifte sig med en muslim. Dette er den nyere og mere fælles version. Men der er en ældre version, der holdt magt i lang tid.

I denne version har brahminerne erklæret ham for en udstødt. Men efter at han har reciteret Gangalahari, rejser Ganga sig og modtager både ham og hans elsker i dens omfavnelse og sætter et stempel på deres forening. Synden var ikke hans kærlighed, den gjorde ham til en udstødt. Hvad taler til majestæten af ​​pinaki mahagyani, som Kumar Gandharva kaldte Lord Shiva, eller den rensende kraft i Ganga mere? Går du videre for at bygge et inkluderende, velstående Indien? Eller blive beruset af en majoritær fantasi om hævn? Det ser ud til, at vi vælger det sidste, og ingen Ganga vil rejse sig for at forløse os fra denne synd.

Denne klumme dukkede første gang op i den trykte udgave den 13. april 2021 under titlen 'Ganga og Gyanvapi'. Forfatteren er medvirkende redaktør, The Indian Express