Hvorfor Kalburgi blev dræbt

Kalburgi, Pansare og Dabholkar forenede moderne følsomhed med tradition.

Kalburgi, Dabholkar, Govind Pansare, Narendra Dabholkar, mord, karnataka-mord, G Parameshwara, lærd mord, rationalistisk mord, Indien mord, Indien nyhederMM Kalburgi, der blev skudt og dræbt i sin bolig i Dharwad af en uidentificeret pistolmand (filfoto)

Da nyheden om drabet på den lærde, rationalist og lærer M.M. Kalburgi spredte sig uden for sin hjemstat, Karnataka, mange havde ikke hørt om ham. Nogle spekulerede på, hvorfor skulle en ubevæbnet professors død skabe overskrifter? Kalburgis mord i Dharward, Karnataka, den 30. august sidste år, blev forudgået af mordene på to andre rationalister og aktivister, Narendra Dabholkar og Govind Pansare. De var ikke magtfulde i ordets sædvanlige forstand, men deres evne til at forstå, hvad der gik ud som tradition, afkode, hvad det gør ved et samfund, især med dem, der kunne blive tævet, og derefter stille spørgsmålstegn ved det skarpt og højlydt fik falske profeter til at løbe. til dækning.

Sheldon Pollock, den højt respekterede sanskritforsker, skrev engang om den afdøde U.R. Ananthamurthy, at han gjorde sin sag ved hjælp af en raffineret litterær sensibilitet og en levende desi kosmopolitisme. Dette gælder for de tre rationalister, der blev dræbt koldtblodigt inden for en periode på to år. De valgte at kombinere litterær sensibilitet og desi kosmopolitisme, og det var denne cocktail, der dræbte de mest konservative og bigotte argumenter.

Kalburgis mord blev centrum for en politisk storm sidste år. Det var en tid, hvor euforien over, at Indien fik sin første flertalsregering i tre årtier, blev dæmpet med, at det regerende parti havde tabt Delhi. Partiet var på bagfoden i flere spørgsmål. NDA-regeringen var ivrig efter at blive opfattet som at vinde alt - valg såvel som argumenter - i spørgsmål relateret til Indiens nutid, fremtid og selvfølgelig fortiden. To formidable lokale rivaler, Lalu Prasad Yadav og Nitish Kumar, var gået sammen for at tage imod Sangh i det hindiiske hjerteland, og dette var en alvorlig udfordring for det regerende parti. Argumentet fra det genopblussende Hindutva-højre var, at det stod for forandring og var den eneste kraft, der havde det jordiske (og digitale) sprog til at kommunikere med indianere - uanset om det var i Indien eller PIO'er/NRI'er. Mordene på Kalburgi, Dabholkar og Pansare betød at bringe dem til tavshed, der ikke tillod traditionen at blive foræret til den ene side af argumentet.

Der har været sådanne mord i Bangladesh og Pakistan i de sidste to år: Sekulære bloggere, baul-sangere og sufi-qawwals er blevet set som dybt truende. De er truende, fordi de bringer deres stemmer til udtryk på måder, der på en gang er litterære, raffinerede og desi. Efter den 30. august en række litterære personer, ledet af den hindiistiske forfatter Uday Prakash - efterfulgt af Nayantara Sehgal, Ashok Vajpeyi, G.N. Devy og Krishna Sobti blandt andre - protesterede mod, at staten opførte sig som en pøbel ved at returnere statspriser og titler.

Forfattere, intellektuelle og digtere har stået over for varmen - og vil altid gøre det - når de stiller spørgsmålstegn ved magthaverne, eller når de afslører deres politik. En intellektuel har ansvaret for at forbinde ting, begivenheder og ideer på en anden måde end andre dele af samfundet. Dette gælder for Buddha, Kabir, Basava, Eknath, Tagore, Premchand og A.K. Ramanujan - listen er uendelig.

Den franske forfatter, Emile Zola, argumenterede engang lidenskabeligt for en jødisk militærofficers uskyld. Zola var overbevist om, at denne officer blev falsk impliceret i en anklage for spionage på grund af den antisemitiske bølge i landet. Forfatteren fik ret, dog mange år senere. Hans forsvar af officeren var baseret på ideen om, at videns- og idébærerne skulle formulere deres syn på, hvad der skete - og højlydt - på et tidspunkt, hvor magthaverne havde det skræmmende værst.

Det faktum, at så mange mennesker - historikere, sociologer, malere og billedhuggere - protesterede mod pøblens logik og ufornuft, er vigtigt af en anden grund. Kalburgi, Pansare og Dabholkar manglede det netværk, der typisk giver næring til furore og forargelse. Da medlemmer af Pansare- og Dabholkar-familierne tog til Kalburgis hjem for at kondolere hans død, befandt de sig omgivet af bøger og litteratur, som de anerkendte som tilhørende den genre, der havde vist sig dødelig for deres slægtninge. Men de kunne ikke læse nogen af ​​de bøger; de var skrevet på et sprog, de ikke forstod. Derfor skal de, der tog stafetten i den stilhed, der fulgte efter disse aktivisters død og udviklede det til et protestsprog, hilses.

De, der presser den majoritære idé om Indien, vil gerne opbygge en ukompliceret, falsk og enhedsforestilling om landet. Hvis du er imod et majoritært Indien, er du ikke indisk, hævder de. Kalburgi, Pansare og Dabholkar repræsenterede de fine, trodsige og desi-stemmer, der ramte hårdt på den idé. I deres død gav de adskillige mennesker sproget til at forklare deres modstand mod denne majoritære idé. Som den afdøde Kashmiri-digter, Agha Shahid Ali udtrykker det: Min bog er blevet brændt/Send mig asken, så jeg kan sige/ Jeg er blevet sendt føniks i en lyskiste.